K. Yosigasaki

Relaxation and Calmness, Interview med K.Y.

The interview was made by Matthias Rezac during the summercamp in Sweden 1998.

MR: Sensei, when did you start to train aikido and why?

Yoshigasaki-sensei: I started to train aikido in 1968 when I was 17 years old. It was just by chance in the sense that somebody invited me to come to an aikidodojo. I saw it and I started training. It was just by chance.

MR: What is the main purpose for training in aikido? Why should one train aikido instead of something else?

Sensei: Everybody trains what he likes so the reason is because you like it. This is from the students perspective. From the teachers side each teacher determines what he wants to teach.

MR: Could you please explain the relationship between relaxation and calmness.

Sensei: Technically, aikido comes from Japanese fighting arts. With and without weapon, which is normally called ju jutsu in Japan. But then the founder Ueshiba Morihei became religious, changed everything and reorganised it according to this religious idea. Meaning something that makes people peaceful and spiritual. But then, he did it believing in God, whereas most people do not really believe in God so you can’t do it his way directly.

There are two ways to understand peace and spirituality, religion and meditation. So people who do not seriously believe in God must go to meditation to understand these things. So what I teach is aikido based on meditation. Then to understand spirituality you have to understand "eternal happiness". Without understanding this, spirituality doesn’t work. That is why in religion they talk about eternal happiness after death, a paradise. But in meditation this eternal happiness must happen while we are still alive. Then to understand this eternal happiness, all you have to do is not to disturb it. So not to disturb this is called calmness. This eternal happiness happens only when you can perceive everything as one. When you perceive everything as one that is called relaxation.

MR: A few days ago you said that you used to be uke for Tohei-sensei. Could you please explain the importance of ukemi.

Sensei: Ukemi means receiving something through your body. This relaxation, calmness e t c is something that you can see from outside, but that is not enough. It is better that you feel it within your own body. So in a way if nage is calm and relaxed clearly the ukemi also understands calmness and relaxation. With the body of course, not intellectually. In a way that is the essential part of aikido, that you transmit something physically. Uke learns calmness and relaxation on condition that nage knows these things.

MR: During seminars you don’t use that many different people as uke. If doing ukemi for someone who knows about relaxation and calmness is this important, how come you don’t walk around and let more students do ukemi.

Sensei: The thing is that everything physical depends on quantity. So in a way it is not enough to throw someone once or twice. By throwing people with calmness and relaxation you change their body and that takes some time. So it is impossible to do it to everybody and therefore you are obliged to choose. So that is why I choose one, basically an instructor, as it is important that the instructors know this. Then I continue until I get some result. When I get some result I change ukemi.

MR: Sensei, what is kiai and how can one train kiai?

Sensei: Kiai and aiki go together. "Ai" means harmony and "ki" is something not clear. Everything can be divided into something clear and something not clear. Something clear means words, materials… Anything that can be captured by science is something clear. Anything that is difficult to capture by science, like love, harmony or beauty, is something not clear. So everything means something clear plus something not clear. And since everybody knows that which is clear we can understand everything by emphasising on ki, that is something not clear.

So aiki means that the whole entity of one person and another comes into harmony. That is aiki. Kiai means the harmony of one person as aiki is the harmony of two ore more people. Kiai is inside. Normally to have kiai is the basic "keeping one point". That means kiai. Then clearly if one has harmony in oneself, one is always strong and harmonious. Expression of that is the voice, so very often kiai is expressed in the voice. So normally when people say kiai they mean the voice that comes from the harmony of one self.

MR: You often talk about concepts. What do you mean with concept?

Sensei: Concept roughly means the meaning of each word, the relationship between words and the reality. Not only words actually. It can be the relationship between any expression, like movement, and reality. That is what I mean with concept.

MR: Other instructors often talk about kokyu, but you don’t. Why?

Sensei: Because kokyu means breathing. So I talk about breathing. But actually in Japan when they say kokyu it means harmony because they have found out that for harmonious movement, harmonious action, breathing plays a big part. When they talk about harmonious action they emphasise the importance of breathing, good controlled breathing. So in a way those people who talk about kokyu don’t exactly know what harmony is, so they are just copying ancient tradition. It actually means just to control breathing and to find that harmonious action.

MR: How would you define the concept budo?

Sensei: Budo is a rather new concept, actually Japanese. I once talked about it with a Chinese martial teacher. He said that budo is Japanese, not Chinese. In China there are fighting techniques and there is religion. Fighting techniques for your body and you train your mind with religion. That is the Chinese idea, which more or less is the same as here in Europe. You train your body with sport and then your mind with religion or philosophy. But then we have the characteristic of this budo. The word was invented in Japan about a hundred years ago. It means that they wanted to mix physical activity and religion or moral activity. That is the unification of mind and body.The real meaning of budo is to train mind and body together. But in most cases the real meaning is forgotten and all over the world budo simply means fighting techniques or self defence.

MR: What is "soku shin no gyo" and why train it in ki-aikido?

Sensei: It is shouting with misogi. So it is part of the breathing exercise which is good because breathing is associated with physical movement and voice. It is just good training.

MR: I heard that you are, finally, going to write two books. What will they be about?

Sensei: One about life and one about aikido.

MR: Why have you chosen to write them now?

Sensei: The material I teach has become big in quantity so it has become difficult for people to understand as the brain can’t take in too many things at one time. I think it is more convenient that it is written in a book so if people are interested they can read it many times.

MR: O-sensei is said to have had some kind of religious experience that changed his way of looking at budo and that made him start creating aikido from older ju jutsu. His faith was his source of inspiration. What makes you continue year after year teaching and developing aikido? What is your source of inspiration?

Sensei: It is just a natural thing. I think it is just the nature of the human brain.

MR: In an interview with Saito-sensei he says that O-sensei did not teach weapon outside Iwama, but that he always said that the relationship between ken and tai jutsu was very important. If this is so, from where does the bokken and jo-techniques in ki-aikido come?

Sensei: First you have to understand what Saito means by "teach". Ueshiba used to show a lot of things without teaching, saying that only he could do it and that it was no use the students do it. In Tokyo Ueshiba Morihei showed many techniques of bokken and jo, but he never tried to teach it to his students. Clearly the students tried to copy it, but of course this is difficult. Tohei-sensei just watched it and tried to remember and understand the movements. After that he developed this bokken and jo of ki-aikido. So clearly it is not exactly the same as Ueshiba´s bokken and jo, it is Tohei-sensei’s, but still it is based on what Ueshiba was doing.

MR: When I compare the rei, the etiquette, on the tatami it is very different for instance between that of Iwama ryu and that of ki-aikido. At the summercamps in particular I see many people sitting in a bad manner here. What is your reaction to this lack of etiquette in Sweden? Is it the same in other European countries?

Sensei: Correct etiquette is the expression of ones own mind. There are two ways. To start from the outside and hope it will go inside. That means first teach correct etiquette outside. That is one way. The other is to start from the inside. To teach mind and wait until it goes outside. I think I am doing it case by case. For instance in England they are very keen on outside etiquette there. Here in Sweden maybe you are better on inside etiquette. If the lack of etiquette doesn’t disturb other people I choose to teach more from the inside. But if it does disturb others, maybe it would be better to emphasise etiquette a bit more.

MR: Thank you sensei for letting me do this interview


Dansk oversættelse

AFSPÆNDING OG RO

Af K.Yosigasaki.

Dette interview blev lavet af Matthias Rezac under sommerlejeren I Sverige 1998.

MR: Sensei, hvornår begyndte De træne aikido og hvorfor?

Yoshigasaki-sensei; Jeg begyndte at træne aikido i 1968 da jeg var 17 år. Det var på en måde blot en tilfældighed at nogen invitetered mig til en aikido dojo. Jeg så den og begyndte at træne. Det var blot et sammentræf.

MR: Hvad er hovedformålet med at træne aikido? Hvorfor skulle man træne aikido frem for noget andet?

Sensai: Alle træner det de kan lide, så årsagen er at De kan lide det. Dette er set fra den studerendes synsvinkel. Fra lærerens side, vælger enhver lærer hvad han ønsker at undervise i.

MR: Vil De være venlig at forklarer forholdet mellem afslappethed og ro.

Sensei: Teknisk set, kommer aikido fra den japanske kampkunst. Med eller uden våben, som i Japan normalt kaldes ju jutsu. Men så blev grundlæggeren Ueshieba Morihei religiøs, forandrede alt og reorganiserede det i henhold til hans religiøse ideer. Hvilket vil sige til noget der gjorde mennesker fredfyldte og åndelige. Men han gjorde det i kraft af sin tro på Gud, medens de fleste mennesker i realiteten ikke tror på Gud, så derfor kan det ikke lade sig gøre direkte på hans måde. Der er to måder hvorpå man kan forstå fred og åndelighed, religion og meditation. Derfor må mennesker der oprigtigt ikke tror på Gud gå til meditationen, for at forstå disse ting. Så det jeg underviser i er aikido baseret på meditation. Så for at forstå spiritualitet må man for stå ”evig lykke” Hvis man ikke forstår dette virker åndelighed ikke. Det er derfor de i religionerne taler om evig lykke efter døden, i et paradis. Men i meditationen må denne lykke indtræde medens vi endnu lever. For at forstå denne evige lykke, er alt hvad du behøver at gøre blot ikke at forstyrrer den. Denne evige lykke indtræder kun når du kan opfatte alt som eet. Når du opfatter alt som eet , da kaldes det afspænding.

MR: For nogle få dage side sagde DE at De plejede at være uke for Tohei, sensei. Vil De være så venlig at forklare betydningen af ukemi?

Sensei: Ukemi betyder at modtage noget gennem din krop. Denne afslapning, ro ect. Er noget du kan se fra det ydre, men det er ikke nok. Det er bedre at du føler det inde i din egen krop. Så hvis nage er rolig og afslappet, vil ukemi også vise sig som ro og afspænding. Kropsligt naturligvis og ikke intellektuelt. PÅ en måde er det den essentielle side af aikido, at du overfører noget fysisk. Uke lærer at være rolig og afspændt under forudsætning af at nage kender disse forhold.

MR: Under seminaret bruger De ikke så mange forskellige mennesker som uke. Hvis det at lave ukemi for en som ved mere om afspænding og ro er vigtig, hvordan kan det så være at De ikke lader flere elever lave ukemi.

Sensei: Sagen er at alt fysisk afhænger af mængden. Så på sin vis er det ikke nok at kaste én nogle gange. Når man kaster én afspændt og roligt kan man forandre deres krop og der kræver nogen tid. Derfor er det umuligt at gøre det med alle og derfor må du vælge. Derfor vælger jeg en, grundlæggende en instruktør og det er vigtigt at instruktøren ved det. Så forsætter jeg indtil jeg har opnået et resultat. Når jeg har opnået et resultat skifter jeg ukemi.

MR: Sensei, hvad er kiai og hvordan kan man træne kiai?

Sensei: Kiai og aiki hører sammen. ”Ai” betyder harmoni og ”Ki” noget som ikke er klart. Alt kan opdeles i noget der er klart og noget der er uklart. Noget der er klart kan være ord, materialer….Hvad som helst der kan fattes videnskabeligt er klart. Alt hvad der er vanskeligt for videnskaben at fatte, så som kærlighed, harmoni og skønhed, er noget der ikke er klart. Så alt vil sige noget klart plus noget ikke klart. Aiki betyder at to personer bringes i harmoni. Det er aiki. Kiai betyder at en persons harmoni, i lighed med aiki er i harmoni med en eller flere personer. Kiai er i det indre. Kiai er normalt at ”have eet punkt” 1) Det betyder kiai. Hvis man er i harmoni med sig selv, er man selvfølgelig altid stærk og harmonisk. Dette kommer til udtryk gennem stemmen. Så nor man normalt taler om kiai, så mener man den stemme, som kommer fra ens harmoniske selv.

MR: De taler ofte om begrebet. Hvad mener De med begrebet?

Sensei: Begreber betyder groft sagt, hvad hvert ord betyder, forholdet mellem ord og deres virkelighed. Ikke blot de aktuelle ord. Det kan være forholdet mellem et hvert udtryk, så som bevægelse og virkelighed. Det er hvad jeg mener med begreb.Sensei: Fordi kokyu betyder åndedræt. Derfor taler jeg om åndedrættet. Men i virkeligheden mener man i Japan, når man taler om kokyu et harmonisk åndedræt, fordi de har opdaget, at en harmoniske bevægelse, en harmonisk handling, afhænger at åndedraget. Når de taler om harmonisk handling, understreger de betydningen af åndedraget, et godt kontrolleret åndedrag. Så på en måde ved de der taler om kokyu ikke helt hvad harmoni er, så de kopierer blot gamle traditioner. Det betyder blot at kontrollerer åndedraget og at finde denne harmoni i handlingen.

MR: Hvordan vil De forklare begrebet budo?

Sensei: Budo er et temmelig nyt begreb, faktisk japansk. Jeg talte en gang om det med en lærer i kinesisk kampkunst. Han sagde at budo er japansk og ikke kinesisk. I kina er der kampteknikker og der er religion. Kampteknikker for ddin krop og du træner dit sin gennem religion. Det er den kinesiske ide, som mere eller mindre er den sammen her i Europa. Du træner din krop gennem sport og dit sind gennem religion eller filosofi. Men så har vi egenskaberne i denne budo. Ordet blev opfundet i Japan for ca. 100 år siden. Det betyder at de ønsker at blande fysiske aktiviteter og religiøse eller moralske aktiviteter. Det er enhed mellem krop og sind. Men i de fleste tilfælde er den oprindelige betydning blevet glemt og overalt i budo verdenen betyder det ganske enkelt kamp teknikker eller selv-forsvar.

MR: Hvad er ”soku shin no goy” og hvorfor trænes det i ki-aikido?

Sensei: Det betyder at råbe med misogi. Så der er en del af åndedræts øvelserne, som er gode, fordi det knytter de fysiske bevægelser til stemmen. Det er bare god træning.

MR: Jeg har hør at du endelig vil skrive to bog. Hvad vil du handle om?

Sensei: en om livet og en om aikido.

MR: Hvorfor har De valgt at skrive dem nu?

Sensei: Den kampkunst jeg underviser, er blevet i størrelse blevet omfattende, så det er blevet vanskeligt for mennesker at forstå, fordi hjerne ikke kan rumme for mange ting på én gang. Jge mener at det er mere bekvemt at det er nedskrevet i en bog, så hvis folk er interesserede. Kan de læse det mange gange.

MR: Det siges at O´sensei havde en eller anden religiøs oplevelse, som ændrede på han måde at anskue budo på og som fik han til at begynde med at skabe aikido fra gammel ju jutsu. Hans tro var kilden til hans inspiration. Hvad får Dem til år efter år at undervise i og at udvikle aikido? Hvad er kilden til Deres inspiration?

Sensei: Det er bare noget naturligt. Jeg tror det blot er den menneskelige hjernes natur.

MR: I et interview med Saito-sensei, siger han at O-sensei ikke underviste i våben uden for Iwama, men han sagde altid at forholdet mellem ken og tai jutsu er meget vigtig. Hvis det forholder sig således, hvorfra kom da bokken og jo-teknikkerne in i ki-aikido.

Sesnei: Først må man forstå hvad Saito mener med at ”undervise”. Ueshieba plejede at vise en masse ting uden at undervise, hvilket vil sige at kun han kunne gøre det og at det ikke gavnende eleverne at gøre det. I Tokyo viste Ueshieba Morihei mange bokken og jo teknikker, men han forsøgte aldrig at undervise i det for hans elever. Klart nok at hans elever forsøgte at kopierer det, men selvfølgelig giver det problemer. Tohei, sensei så blot på og prøvede at huske og forstå bevægelserne. Derpå udviklede bokken og jo i ki-aikido. Så det er klart at det ikke er nøjagtigt det samme som Ueshiebas bokken og jo, det er Tohei sensies, men det er stadig basseret på det som Ueshieba gjorde.

MR: Når jeg sammenligner Rei, etiketten, på tatami, er den meget forskellig fra Iwama ryu og Ki-aikido. På sommerlejeren ser jeg i særdeleshed mange mennesker som sidder på en dårlig måde. Hvad er Deres reaktion til denne mangel på etikette i Sverige? Er det også således i andre Europæiske lande?

Sensei: Begrebet etikette udtrykker ens eget sind. Der findes to veje. At begynde i det ydre og håbe at det vil bevæge sig ind i det indre. Det betydet først at undervise i etiketten udefra. Det er én måde. Den anden er at begynde i det indre. At undervise sindet og vente til det viser sig i det ydre. Jeg gør det fra sag til sag. I England f.eks. er det meget opmærksomme på etiketten . Her i Sverige er den indre etikette måske bedre. Hvis manglen på etikette ikke forstyrre andre mennesker, vælger jeg at undervise mere fra indersiden. Men hvis det forstyrre andre, vil det måske være bedre at fremhæve etikette noget mere.

MR: Tak sensei, fordi jeg matte lave dette interview.

1) Med ”det ene punkt” menes der det psykiske center som også kaldes ”hara” og som er centreret i mellemgulvet.

sd

Tea and Aikido, K. Yosigasaki

Tea was cultivated and developed in China about 2000 years ago - initially for medicinal purposes. Buddhist priests brought it as a medicine to Japan about 1500 years ago where the Japanese started to cultivate it not only as a medicine but also as a daily drink.

The Japanese Tea Ceremony developed from the 1300s through Zen philosophy. Matcha (pure tea) is used for the Tea Ceremony where as ryokucha (green tea) or bancha (dried tea) is used by Japanese people as a daily beverage. Matcha is rather expensive and so is normally used only for tea ceremony. Ryokucha (green tea) is for daily life but it should be drunk immediately after it is made. Bancha (dried tea) can be drunk several hours after brewing so it is more convenient than ryokucha. It is also cheaper than ryokucha.

I have been drinking matcha for several weeks in the morning and I have found out that it is actually easier to prepare than green tea or coffee. This is because matcha is made in the cup and has nothing to throw away. Green tea or coffee however has to be made in a pot with grounds and leaf residues to throw away afterwards. Also matcha is made in individual cups whereas green tea or coffee can be made for several cups. This means that drinking matcha is easy for one person and green tea or coffee is easier for several people. Matcha is best for health though green tea is also good. It must be said that coffee may not be good for health.

A fundamental question is whether one should live alone or in a group. In the tradition of meditation one should establish a way of living alone. This corresponds with the mentality of martial art. A martial artist is basically lone individual. This is why a martial artist cannot be considered as a soldier. A soldier is a member of a group called an army. Martial art is fundamentally against the army culture.

The mentality of Zen or martial art has something common with European aristocracy. European aristocracy is based on land ownership and a house. In England it was prohibited to divide land so the father had to choose one son to give his house and land to in its entirety. Daughters had to marry a man to live comfortably. Other sons had to join the army or church to make their living. Otherwise they had to be dependent of their landed elder brother. The landed gentry were alone in their position. This resulted in the mentality of a gentleman who has a similar character to a martial artist. Gentlemen had to practice sword and gun fighting in order to protect themselves.

Common people or farmers had to live together in order to produce food. It is much more logical and productive to work together in agriculture. It can be seen worldwide that the culture of common people or farmers is group based. In Japan the contrast of the group culture of farmers and common people versus the individual culture of Zen and martial arts is very strong. However a Japanese person can be a complete individualist like a martial artist or a practitioner of Zen but also can enjoy the more common group culture.

In the last 100 years agriculture has changed. It is no longer a group activity based on the community but has become an industry run by one owner. The use of machines and chemical products has changed agriculture. Life in a group was forgotten and people started to live as individuals. Living with others has become something that one has to tolerate. If one has money one prefers to live alone or only with someone one loves. If it then becomes difficult to live with others one always has the option to live alone. Living alone has become the philosophical basis of people. So everybody has in a way become gentry.

In Japan, martial artists pursued the way of living alone thus they liked Zen and the tea ceremony. After achieving the way of a lone life one understands that food is the only thing one needs in life. It is possible to produce food alone but it is much easier to produce food together with others. So even though the martial artists started to live alone, they ended up living together with other farmers. They finish their lives as farmers. This is the tradition of Japanese martial art.

The same thing happened with Aikido as well. Ueshiba Morihei started to practise martial arts. His teacher, Takeda Sokaku was a typical individualist. He travelled alone and had a bad character. Even though Ueshiba appreciated Takeda's techniques, he could not take to Takeda's way of life. Thus he stopped practicing martial art and instead went to a religion called Omotokyo. The basis of Omotokyo was to try to create a community based on agriculture. Unfortunately at the time the Japanese government in 1900 was trying to promote industry by destroying agriculture. Finally Omotokyo was prohibited and Ueshiba was forced to stay away from religion. This is why Ueshiba started to teach Aikido. His idea was to create a correct way of life through martial art. In 1930 he started to buy land in a countryside called Iwama. He did this in order to start producing food as a part of martial art practise. He called it Takemusu Aiki (Food producing Aikido). He actually built a dojo and house there and taught Aikido to a few students. Those few students who learned Aikido in Iwama between 1935 to 1950 became the main teachers of Aikido who then went on to teach and develop Aikido all over the world.

The logic of martial art is that of starting life as an individual and finishing it in a community way, a life of producing food. However there are two ways of living together. One is to produce food and the other is to form armies. Human beings need food. One can produce food or one can take food from others. One way needs agriculture to produce food and the other needs armies to take food from others. Thus, communities which produce food and communities which take food from others are very different. In industrial countries, governments choose to take food from others rather than produce food by themselves. It may be politically a correct idea because if one country only produces food then other countries will come with strong armies and take all food it has produced.

The basic question is to know whether one wants to live a life based on war or based on peace. If one wants to create a life based on peace, one must produce one's own food in one's own land. One's own land may be one's personally owned land or the land of one's community or country. If one's government is based on war, one is obliged to produce food in one's privately owned land because the government prefers to destroy agriculture and import food from abroad. Naturally the government needs a strong army to insure that it can do this.

In Japan there was no foreign invasion between 1350 (Mongolian Empire) and 1850 (USA). The Japanese culture developed without worrying about foreign invasion and thus the only way to get food was to produce it inside Japan. This is why martial artists end up to creating a community of agriculture. Conversely in Europe there were constant foreign invasions up to the present day. Naturally therefore governments had to try to develop stronger armies. In order to do this they had to develop industry and science.

For that purpose governments destroyed agriculture. It is not my job to say what governments should do. I am only concerned how I should live. I believe that this is the way of martial arts and meditation. So I drink tea every morning alone because my wife prefers to drink coffee in the morning.

February 2006


Dansk oversættelse


Te og Aikido

K. Yosigasaki
February 2006


Den Japanske te ceremoni blev udviklet fra 1300 tallet gennem Zen filosofien. Matcha (ren te) bruges til te ceremonien, medens ryokucha (grøn te) eller banncha (tørret te) bruges som en drik i hverdagen. Matcha er temmelig dyr og bruges derfor normalt kun til te ceremoni. Ryokucha (grøn te) bruges i hverdagen, men burde drikke straks efter at den er lavet. Bancha (tørret te) kan drikke adskillige timer efter at den er lavet, så det er nemmere en ryokucha. Det er også billigere end ryokucha.

Gennem flere uger har jeg drukket matcha hver morgen og opdaget at det faktisk er lettere at lave end grøn te eller kaffe. Det skyldes at matcha lave i en kop og at intet smides væk. Grøn te og kaffe skal imidlertid laves i en kande, hvor grums og balde bagefter skal smides væk. Matcha laves også som en enkelt kop, medens grøn te og kaffe kan laves til flere kopper. Det vil sige, at for en person er det lettere at drikke matcha for en person, medens grøn te og kaffe egner sig bedre for flere personer. Matcha er sundest skønt grøn te også er godt. Det bør siges at kaffe ikke er så godt for helbredet.

Et grundlæggende spørgsmål er om man skal leve alene eller i en gruppe. I den meditative tradition skal man finde en måde hvorpå man kan leve alene. Det svaret til mentaliteten i kampkunsten. En kampkunstner er grundlæggende et enligt individ. Det er derfor at en kampkunstner ikke kan betragtes som en soldat. En soldat er medlem af en gruppe som kaldes en hær. Kampkunst er grundlæggende imod kulturen i hæren.

Mentaliteten i Zen og Kampkunsten har noget til fælles med europæisk aristokrati. Europæisk aristokrati er baseret på ejendommen af land og et hus. I England var det forbudt at dele land, så faren måtte vælge en af sine sønner til hvem han kunne overdrage land og hus i sin helhed. Døtre måtte gifte sig for at kunne leve bekvemt. De andre sønner måtte gå ind i hæren eller kirken for at skabe sig en levevej. Eller var de afhængige af den ældre broders jordbesiddelser. Jordbesiddelserne var alene deres. Det resulterede i at en gentlemans mentalitet havde den samme karakter kampkunstneren. Gentlemen måtte øve sig i kamp med sværd og pistol for at beskytte sig selv.

Almene mennesker eller bønder måtte leve sammen for at frembringe mad. I landbruget er det meget mere logisk og produktivt at arbejde sammen. Over alt på jorden kan man se af det almene menneskes kultur eller bønderne er gruppe baseret. I Japan er kontrasten mellem gruppe bøndernes kulturen og almene mennesker i modsætning til den individuelle kultur i Zen og Kampkunst meget stærk. Et japansk menneske kan helt og holden være individualist, på samme måde som en Kampkunstner eller den der udøver Zen, men også nyde den, mere almene gruppe kultur.

Gennem de sidste 100 år har landbruget ændret sig. Det er ikke længere en gruppe aktivitet baseret på et samfund, men er blevet til en industri som ledes af én ejer. Brugen af maskiner og kemiske produkter har ændre landbruget. Livet i en gruppe blev glemt og mennesker begyndte at leve som individer. At leve sammen med andre er noget man har måttet lærer at tolererer. Hvis man har penge ønsker man at leve alene eller kun men en man elsker. Hvis det så bliver vanskeligt at leve sammen med andre, har man altid mulighed for at leve alene. At leve alene er af mennesker blevet en grundlæggende filosofi. Så alle er på sin vis blevet overklasse.

I Japan foretrækker Kampkunstnerne at leve alene og de holder af Zen og te ceremoni. Efter at have opnået det enlige liv, forstår man at det eneste mennesket har brug for i livet er er mad. Det er muligt at frembringe man alene, men det er meget nemmere at frembringe mad sammen med andre. Så selv om Kampkunstnerne, slutter de med at leve sammen med andre bønder. DE afslutter deres liv som bonde. Det er traditionen i Japansk Kampkunst.

Det samme skete også med Aikido. Ueshieba Morihei begyndte med at udøve kampkunst. Hans lærer, Takeda Sokaku var en typisk individualist. Han rejste alene og havde en dårlig karakter. Selv om Ueshieba værdsatte Takedas teknikker, brød han sig ikke om Takedas måde at leve på. Derfor holdt ham op med at udøve Kampkunst og vendte sig mod en religion som hed Omotokyo. Grundlaget for Omotokyo var at skabe et samfund baseret på landbrug. Uheldigvis forsøgte den japanske regering i 1900 at fremme industrien ved at ødelægge landbruget. Til slut blev Omotokyo forbudt og Ueshieba blev tvunget til at holde sig væk fra religionen. Det var årsagen til at Ueshieba begyndte at undervise i Aikido. Han ide var at skabe en rigtig måde at leve på gennem Kampkunsten. I 1930 begyndte han at købe jord i et landområde kaldte Iwama. Han gjorde det for at frembringe mad, som et led i udøvelsen af Kampkunsten. Han kaldte det for Takemusu Aiki (Mad frembringende Aikido). Han byggede faktisk en dojo og et hus der og begyndte at undervise nogle få studerende i Aikido, Disse få studerende som lærte Aikido i Iwama mellem 1935 til 1950 blev hoved lærerne i Aikido og de forsætte med at undervise og udvikle Aikido i hele verdenen.

Logikken i Kampkunst er at begynde sit liv som individualist og afslutte det på en samfundsmæssig måde, et liv med at frembringe føde. Der er imidlertid to måder at leve sammen på. Den ene er at frembringe man og den anden er at forme en hær. Mennesker har brug for føde . Man kan frembringe føde eller tage føde for andre. Den ene vej har brug for landbrug for at frembringe føde og den anden har brug for hære for at tage føde fra andre. Således er de samfund som frembringer føde og de samfund som tager føden fra andre meget forskellige. I industrielle lande, vælger regeringerne at tage føde fra andre i stedet for slev af dyrke den. Politisk set kan det være en rigtigt ide, fordi hvis et land kun frembringer føde, så vil andre lande med stærkere hære og tage al den føde som de har frembragt.

Det afgørende spørgsmål er om man ønsker at leve et liv baseret på krig eller baseret på fred. Hvis man ønsker at skabe et liv baseret på fred, må man selv frembringe sin føde i ens eget land. Ens eget land kan være den jord som man selv ejer eller den jord som ens samfund eller nation ejer. Hvis ens regering er baseret på krig, er man henvist til at frembringe føde den jord man selv ejer, fordi regeringen foretrække at ødelægge landbruget og importerer føde ude fra. Naturligvis må regeringen have en stærk hær for at være sikker på at dette kan lade sig gøre.

I Japan var der fremmed invasion mellem 1350 (Det mongolske imperium) og 1850 (USA). Den japanske kultur udvikle sug uden at bekymrer sig om fremmed invasion og den eneste måde at frembringe føde på var at gøre det i selve Japan. Det er derfor at Kampkunstnere endte med at skabe landbrugs samfund. Som følge deraf var der hele tiden i Europa fremmed invasion helt op til vor tid. Naturligvis måtte regeringerne derfor forsøge at udvikle stærke hære. For at det kunne lade sig morgenen.
gøre måtte de udvikle industri og videnskab.

Derfor ødelagde regeringerne landbruget. Det er ikke min opgave at sige hvad regeringerne skulle gøre. Jeg bekymrer mig kun om hvordan jeg skulle leve. Jeg tror at det er Kampkunsten og meditationens vej. Så jeg drikke hver morgen min te alene, fordi min kone foretrække kaffe om morgenen.

sd